Tidak ramai ulama yang mampu mengubah cara berfikir jutaan umat Islam di seluruh dunia. Lebih sedikit lagi yang berjaya mempengaruhi universiti, institusi fatwa, gerakan Islam, pembuat dasar dan para sarjana merentasi benua. Sheikh Ahmed Al-Raisuni adalah antara tokoh yang berada dalam kelompok eksklusif tersebut.
Jika Sheikh Yusuf Al-Qaradawi dikenali sebagai ulama yang mendekatkan fiqh kepada kehidupan moden, maka Al-Raisuni pula dianggap sebagai antara tokoh yang memberikan ‘otak’ dan kerangka pemikiran kepada pembaharuan tersebut. Beliau bukan sekadar mengeluarkan pandangan hukum tetapi membantu dunia Islam memahami mengapa sesuatu hukum itu diwujudkan dan apakah tujuan besar yang ingin dicapai oleh syariah.
Dalam dunia akademik Islam kontemporari, nama Al-Raisuni sering disebut sebaris dengan tokoh-tokoh besar seperti Yusuf al-Qaradawi, Taha Jabir Al-Alwani dan Jasser Auda.
Karya-karyanya menjadi rujukan di universiti-universiti Islam dari Maghribi hingga Malaysia, manakala pemikirannya mengenai Maqasid Syariah telah membantu membentuk pendekatan fiqh yang lebih segar dan relevan terhadap cabaran abad ke-21.
Apa yang menjadikan beliau luar biasa ialah keberaniannya mengemukakan satu persoalan yang sering dilupakan iaitu adakah Islam diturunkan semata-mata untuk mengawal manusia melalui hukum atau untuk membebaskan dan memajukan manusia melalui nilai dan tujuan yang lebih besar?
Daripada persoalan inilah lahir sumbangan terbesar Al-Raisuni kepada dunia Islam. Beliau menghidupkan semula disiplin Maqasid Syariah iaitu ilmu yang meneliti tujuan sebenar di sebalik setiap hukum Islam. Melalui pendekatan ini, syariah tidak lagi dilihat sebagai senarai larangan dan perintah semata-mata tetapi sebagai sistem yang bertujuan memelihara keadilan, kebebasan, maruah insan, kesejahteraan masyarakat dan kemajuan tamadun.
Kesan pemikiran beliau sangat besar. Hari ini, apabila para sarjana Islam membincangkan isu demokrasi, tadbir urus yang baik, hak asasi manusia, ekonomi digital, kecerdasan buatan atau perubahan iklim daripada perspektif Islam, mereka sebenarnya sedang bergerak dalam kerangka pemikiran yang turut diperkukuhkan oleh Al-Raisuni.
Beliau membantu mengalihkan perbincangan umat daripada persoalan kecil kepada persoalan yang lebih besar. Daripada bertanya “apakah hukumnya?” kepada bertanya “apakah kebaikan yang ingin dicapai oleh Islam?’.
Perubahan cara berfikir inilah yang menjadikan beliau antara tokoh fiqh paling berpengaruh dalam dunia Islam moden.
Sempena sambutan Maal Hijrah, pengiktirafan kepada Sheikh Ahmed Al-Raisuni bukan sekadar penghormatan kepada seorang sarjana. Ia adalah pengiktirafan terhadap keberanian intelektual, tradisi ijtihad dan usaha membina semula hubungan antara agama dengan realiti kehidupan semasa.
Dalam erti kata yang sebenar, beliau bukan hanya seorang pakar fiqh. Beliau ialah arkitek kepada satu gelombang pemikiran Islam yang berusaha memastikan syariah terus relevan, berfungsi dan memimpin umat dalam menghadapi cabaran zaman yang semakin kompleks hari ini.
Oleh: Ziyaurrahman
Dalam politik, perbezaan pandangan adalah perkara biasa. Namun apabila perbezaan itu sampai ke tahap menggunakan tokoh-tokoh agung Islam sebagai bahan perbandingan yang menghina, masyarakat perlu berhenti sejenak dan bertanya, ke mana sebenarnya arah akhlak pemimpin politik kita? Tambahan pula pemimpin yang mengungkap itu datang dari parti yang Islam sebagai terasnya.
Mutakhir ini, timbul kenyataan yang mengaitkan Saidina Abu Bakar R.A dan Saidina Umar al-Khattab R.A dengan gambaran buruk sebelum Islam. Abu Bakar R.A dikatakan sebagai “Bapa Ceti” yang bergelumang dengan riba sementara itu, Umar R.A pula digambarkan dengan tuduhan moral yang berat. Kenyataan seperti ini bukan sekadar kasar, tidak beradab malah berbahaya kerana ia menyentuh kedudukan para sahabat Nabi S.A.W tanpa disiplin ilmu yang teliti.
Lebih membimbangkan, kisah-kisah sebegini digunakan dalam suasana politik semasa untuk menyerang pihak tertentu. Tokoh Islam yang dimuliakan oleh Allah dan Rasul-Nya dijadikan alat retorik bagi membakar sentimen politik yang bersifat. Di sinilah wacana awam kita perlu diperbetulkan.
Politik tidak boleh menghalalkan fitnah. Kritikan terhadap pemimpin boleh dibuat, malah perlu dalam masyarakat demokratik. Tetapi kritikan mestilah berasaskan fakta, adab dan tanggungjawab bukannya dengan memanipulasi sejarah Islam atau menjadikan sahabat Nabi sebagai bahan sindiran dan mengukhkan hujah demi menyerang pihak lawan politik bagi menutup kebaikan yang dilakukan oleh pihak lawannya. Di sini perlu kita menggunakan akal kita, adakah ini yang dinamakan politik matang dan sejahtera serta adakah ini yang dinamakan politik mengikut al-Quran dan Sunnah seperti yang dijaja oleh kelompok ini?
Dalam tradisi retorik Aristotle, terdapat tiga asas penting dalam pembinaan hujah iaitu ethos, logos dan pathos. Ketiga-tiganya boleh membantu kita menilai sama ada sesuatu ucapan politik itu mendidik masyarakat atau sekadar mengapi-apikan kebencian. Sekali lagi ia adalah untuk membantu, bukannya dalil dan nas syarak yang qati’e
Pertama, ethos soal akhlak dan kredibiliti orang yang berbicara. Dalam Islam, hal ini berkait rapat dengan amanah ilmu, adab dan tabayyun. Seseorang yang bercakap atas nama agama tidak cukup hanya petah berpidato. Dia mesti menjaga ketepatan fakta dan kemuliaan bahasa dan perlu tabayyun sanad kisah tersebut bukannya “tibaiyun” untuk sedap tekak dan menaikkan emosi para pendengar.
Saidina Abu Bakar R.A, menurut catatan sejarah Islam, dikenali sebagai pedagang Quraisy yang sangat dihormati, seorang yang jujur, pemurah dan dipercayai masyarakat Mekah. Tiada riwayat sahih yang wajar dijadikan asas untuk melabel beliau sebagai “Bapa Ceti” dalam makna menghina. Malah selepas memeluk Islam, Abu Bakar R.A menjadi antara insan paling besar pengorbanannya dalam membantu dakwah Rasulullah S.A.W termasuk membebaskan hamba dan menginfakkan hartanya untuk Islam.
Begitu juga Saidina Umar R.A. Benar, masyarakat Arab sebelum Islam hidup dalam suasana jahiliah dengan pelbagai kerosakan sosial. Namun Islam datang bukan untuk mengabadikan dosa silam manusia yang telah bertaubat, sebaliknya mengangkat mereka melalui iman, amal dan perubahan. Umar R.A selepas Islam dikenali sebagai pemimpin yang adil, tegas dan amat menjaga maruah umat.
Justeru, membuka gambaran buruk yang tidak disandarkan kepada disiplin riwayat yang sahih, kemudian menggunakannya untuk kepentingan politik, bukanlah keberanian agama. Ia adalah kecuaian adab. Bahkan, inilah yang boleh difahami dalam kerangka pemikiran Profesor Diraja Tan Sri Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas sebagai “kehilangan adab” iaitu kegagalan meletakkan sesuatu pada tempatnya, termasuk dalam menilai martabat ilmu, sejarah dan tokoh agama.
Mencerca Dato’ Sri Anwar Ibrahim, meskipun tidak beradab, masih boleh dibaca sebagai sebahagian daripada strategi kasar parti dalam gelanggang politik. Namun apabila lidah politik mula memandang hina dan menyebut secara buruk terhadap Saidina Abu Bakar R.A dan Saidina Umar R.A walaupun dengan alasan merujuk kepada kehidupan mereka sebelum Islam, maka itu bukan lagi sekadar serangan politik. Ia adalah pencerobohan adab yang parah terhadap tokoh-tokoh yang dimuliakan dalam agama.
Lebih serius, kenyataan seperti itu bertentangan dengan nas yang jelas. Rasulullah S.A.W bersabda bahawa manusia itu seperti logam galian; sebaik-baik mereka pada zaman jahiliah adalah sebaik-baik mereka dalam Islam apabila mereka memahami agama. Hadis ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A dan terdapat dalam riwayat Sahih al-Bukhari serta Sahih Muslim dengan lafaz yang membawa maksud tersebut.
Maksud hadis ini sangat besar. Ia menunjukkan bahawa Islam tidak memadamkan kemuliaan asal seseorang yang memiliki jiwa besar, sebaliknya Islam menyempurnakan dan mengangkat kemuliaan itu apabila disinari iman dan kefahaman agama. Maka, jika Rasulullah S.A.W sendiri mengajarkan bahawa yang terbaik pada zaman jahiliah boleh menjadi yang terbaik dalam Islam apabila mereka faqih, atas asas apakah Abu Bakar R.A dan Umar R.A boleh digambarkan dengan gelaran yang hina?
Dalam pegangan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, kedudukan Saidina Abu Bakar R.A dan Saidina Umar R.A bukan perkara kecil. Mereka adalah manusia terbaik dalam umat ini selepas Rasulullah SAW. Bahkan terdapat riwayat daripada Saidina Ali R.A yang menyebut bahawa sebaik-baik umat ini selepas Nabinya ialah Abu Bakar, kemudian Umar. Dalam huraian akidah Ahl al-Sunnah juga dinyatakan bahawa telah masyhur dan disepakati kedudukan Abu Bakar R.A kemudian Umar R.A sebagai yang paling utama selepas Nabi S.A.W.
Maka persoalannya, adakah akal yang waras boleh menerima bahawa dua insan terbaik dalam umat ini selepas Rasulullah S.A.W disifatkan dengan gelaran seperti “Bapa Ceti” dan “Penzina Tegar”? Ceti dan penzina tegar bukan sekadar istilah biasa. Kedua-duanya membawa makna kehinaan moral yang dibenci oleh manusia daripada pelbagai agama, budaya dan tamadun.
Kedua, logos iaitu soal logik dan fakta. Dalam hal ini, kesilapan paling besar ialah membuat perbandingan yang rosak antara tokoh politik hari ini dengan para sahabat Nabi sebelum Islam. Para sahabat bukan sekadar tokoh sejarah biasa. Mereka generasi yang dididik langsung oleh Rasulullah S.A.W, dipuji dalam al-Quran dan diiktiraf dalam tradisi Islam.
Maka, menyamakan kisah kehidupan mereka sebelum Islam dengan pertikaian politik hari ini adalah satu bentuk false analogy, perbandingan yang tidak kena pada tempatnya. Ia gagal mengambil kira hakikat taubat, transformasi iman dan kedudukan para sahabat dalam akidah serta sejarah umat Islam. Lebih daripada itu, tindakan memilih cebisan tertentu daripada sejarah, kemudian mengabaikan keseluruhan pengorbanan Abu Bakar R.A dan Umar R.A, adalah bentuk cherry picking. Ia bukan pendidikan sejarah tetapi manipulasi sejarah.
Kalau benar kita mahu mengambil pengajaran daripada kehidupan para sahabat, maka yang patut diketengahkan ialah kejujuran Abu Bakar R.A, keberanian Umar R.A, pengorbanan mereka, kesetiaan mereka kepada Rasulullah S.A.W dan keadilan mereka dalam memimpin umat. Bukannya menggali gambaran yang merendahkan martabat mereka demi memenangkan perbalahan politik sehari dua.
Ketiga, pathos iaitu soal emosi. Aristotle mengakui bahawa emosi penting dalam pidato. Tetapi emosi yang baik ialah emosi yang membina kesedaran, bukan membakar kebencian. Dalam politik kita hari ini, emosi sering digunakan untuk menjadikan rakyat marah, curiga dan saling membenci. Ceramah bukan lagi ruang mendidik, tetapi pentas mencela. Agama bukan lagi sumber hikmah, tetapi dijadikan alat untuk mengesahkan kemarahan kelompok sendiri. Bak kata para netizan “penunggang agama” tetapi mereka menafikan sekeras-kerasnya tetapi realitinya begitu.
Akibatnya, masyarakat menjadi semakin kasar. Fitnah dianggap keberanian. Caci maki dianggap perjuangan. Menghina pihak lawan dianggap jihad politik. Ini sangat jauh daripada akhlak Rasulullah S.A.W yang melarang umatnya mencela, melaknat dan berkata keji. Politik Islam sepatutnya mengangkat martabat manusia, bukan merendahkannya. Ia sepatutnya membimbing rakyat memilih dengan ilmu, bukan mengheret mereka ke dalam kancah kebencian yang tidak berkesudahan.
Dalam konteks politik semasa, lebih wajar kita menilai pemimpin berdasarkan dasar, prestasi, integriti pentadbiran dan manfaat kepada rakyat. Jika ada kelemahan, kritiklah dengan fakta. Jika ada ketirisan, tegurlah dengan bukti. Jika ada dasar yang tidak adil, lawanlah dengan hujah. Tetapi jangan sampai sahabat Nabi S.A.W dijadikan bahan untuk menyindir atau menghina. Perbezaan parti tidak boleh mengatasi adab terhadap agama. Persaingan kuasa tidak boleh menghapuskan disiplin ilmu. Kebencian politik tidak boleh dijadikan alasan untuk menormalisasikan penghinaan terhadap tokoh yang dimuliakan dalam Islam.
Walhasil, isu ini bukan sekadar tentang satu kenyataan politik. Ia tentang penyakit yang lebih besar dalam budaya politik kita: keinginan untuk menang sehingga sanggup mengorbankan adab, ilmu dan kebenaran. Jika politik menyebabkan kita hilang hormat kepada sahabat Nabi, maka yang sedang rosak bukan hanya politik. Yang lebih parah ialah jiwa dan akhlak umat.
Jika beginilah sikap, akhlak dan pemikiran seorang pemimpin daripada parti yang membawa nama Islam, maka rakyat wajar bertanya: apakah beliau benar-benar sedang memuliakan Islam, atau hanya menggunakan Islam untuk memenangi pertarungan politik? Sebab pemimpin yang baik tidak hanya diukur pada parti yang diwakilinya, tetapi pada adab yang dijaganya, ilmu yang dipertanggungjawabkannya dan kebenaran yang berani dipertahankannya. Tanpa adab, politik agama boleh berubah menjadi politik amarah dan apabila agama dijadikan senjata kebencian, yang rugi bukan hanya lawan politik, tetapi seluruh umat.
Jika mencerca Perdana Menteri masih mahu dianggap sebagai strategi politik parti, maka menghina Abu Bakar R.A dan Umar R.A tidak boleh diselindungkan di sebalik alasan yang sama. Politik boleh berbeza, tetapi adab terhadap sahabat Nabi tidak boleh dikorbankan. Lawan politik boleh dikritik, tetapi dua insan terbaik umat ini selepas Rasulullah S.A.W tidak boleh dijadikan bahan perbandingan yang hina. Sebab pemimpin yang baik tidak hanya diukur pada parti yang diwakilinya, tetapi pada adab yang dijaganya, ilmu yang dipertanggungjawabkannya dan kebenaran yang berani dipertahankannya. Apabila politik kehilangan adab terhadap sahabat Nabi, yang rosak bukan sahaja wacana politik. Yang lebih parah ialah jiwa umat yang diajar membenci atas nama agama.
Setelah 23 tahun mantan Perdana Menteri, Tun Dr. Mahathir Mohamad menghentikan peruntukan kepada Sekolah Agama Rakyat (SAR), Kerajaan MADANI kini mengambil langkah berani untuk mengangkat kembali martabat institusi pondok dan tahfiz.
Pasti ramai yang tertanya-tanya di zaman dunia sedang berlari mengejar kecerdasan buatan (AI) dan teknologi terkini, mengapa kerajaan seolah-olah “undur ke belakang” menjunjung sistem yang berakar dari tradisi lama Nusantara?
Sejarah pernah memahat duka. Selepas peruntukan kepada SAR ditarik balik pada 2003, berpuluh-puluh sekolah terpaksa ditutup akibat ketiadaan dana, memberi impak langsung kepada puluhan ribu pelajar. Sejak itu, banyak institusi pendidikan Islam menjadi uzur dari sudut fasiliti dan kebajikan pelajarnya.
Namun hari ini, lanskapnya berbeza. Institusi tahfiz dan pondok bukan sekadar disuntik dengan dana, malah mereka diintegrasikan ke dalam latihan Pendidikan Teknikal dan Latihan Vokasional (TVET) serta kecerdasan buatan (AI). Ini adalah satu anjakan paradigma yang proaktif untuk mendepani krisis moral masa depan.
Krisis Etika AI dan Amaran Sarjana Islam
Dilema etika teknologi bukan lagi fiksyen masa depan, sebaliknya, ia adalah krisis hari ini. Laporan Stanford AI Index dan pelbagai kajian keselamatan siber global secara konsisten mengesahkan peningkatan mendadak penyalahgunaan AI.
Misalnya, kajian oleh syarikat penyelidikan Sensity AI mendedahkan bahawa lebih 90% video deepfake di internet adalah pornografi tanpa kerelaan (non-consensual). Dominasi AI tanpa sempadan moral oleh Barat juga mencetuskan polemik seperti salah guna penjana imej AI (contohnya platform Grok) yang digunakan secara semberono sehingga membawa kepada lambakan kes buli siber dan eksploitasi.
Teknologi tanpa panduan agama terbukti membawa kemusnahan. Hakikat ini sebenarnya telah lama dijangka oleh pemikir agung Islam seperti tokoh sosiologi Islam, Malek Bennabi , dalam karyanya Syarat-Syarat Kebangkitan (Syurut an-Nahdah).
Dalam buku itu, beliau mengingatkan bahawa peradaban tidak boleh dibina semata-mata dengan “mengimport benda” (teknologi) dari Barat, tetapi mesti dipandu oleh “idea keagamaan” yang memanusiakan alat tersebut. Tanpa ruh agama, teknologi hanya akan menjadi alat penjajahan bentuk baharu (al-afkar al-mayyitah atau idea-idea mati).
Pandangan ini selari dengan pesanan Syeikh Muhammad al-Ghazali yang tegas menyatakan bahawa ilmu sains dan teknologi yang terpisah daripada akidah dan akhlak akan melahirkan manusia yang berjiwa raksasa pintar akalnya tetapi runtuh moralnya.
Malah, sarjana Nusantara, Tan Sri Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas, sering menekankan keperluan menerapkan adab ke dalam ilmu kontemporari agar teknologi tidak memusnahkan fitrah insani.
Menyedari hakikat ini, Malaysia mengambil langkah awal menjadikan graduan agama sebagai “perisai” kepada ketidaktentuan moral ini.
Umat Islam tidak boleh lagi sekadar menjadi pengguna pasif; kita mesti menguasai dan memandu teknologi (seperti AI) berpandukan kerangka etika Islam demi kesejahteraan ummah.
Komitmen MADANI: Pelaburan untuk Tamadun Masa Depan
Bagi merealisasikan visi ini, Malaysia telah membuat persediaan rapi seawal 2024 untuk memperkukuh institusi tahfiz dan pondok melalui inisiatif dan suntikan dana yang signifikan:
Peningkatan Bajet Hal Ehwal Islam: Peruntukan ditingkatkan kepada RM2.6 bilion, peningkatan hampir 25% berbanding tahun sebelumnya.
Penyelenggaraan & Baik Pulih: RM200 juta disalurkan khusus untuk membaiki kemudahan SAR dan maahad tahfiz, bersama RM150 juta untuk selenggara sekolah agama di seluruh negara (termasuk RM38.41 juta untuk 137 institusi di Perak, RM2.69 juta untuk 15 projek di Kedah, dan RM1.8 juta di Terengganu).
Jawatankuasa Induk Pondok MADANI: Ditubuhkan menerusi sesi libat urus bersama guru-guru pondok pada 16 April 2026 bagi menyelaras dan memandu agenda pemerkasaan institusi ini secara lebih teratur.
Pembangunan Modal Insan & SPH: Skim Pembiayaan Huffaz (SPH) diteruskan untuk menyokong pelajar hafiz 30 juzuk yang melanjutkan pengajian di universiti awam.
Integrasi TVET & Teknologi Digital: Peruntukan RM45 juta disalurkan kepada Majlis TVET Negara untuk melatih 10,000 pelajar tahfiz dan pondok dalam teknologi digital dan AI melalui Program IPT@Komuniti. Selain itu, 720 pelajar tahfiz menerima latihan kemahiran profesional menerusi GiatMARA.
Kebangkitan Islam di Nusantara
Dengan kira-kira 300 sekolah pondok berdaftar di Malaysia, pendekatan ini membuktikan institusi tahfiz dan pondok kini dipacu untuk menjadi lebih moden dan berdaya saing tanpa mengorbankan tradisi keilmuan Islam.
Langkah Kerajaan MADANI menoktahkan naratif lama yang melihat institusi pendidikan agama sebagai “musuh”, sebaliknya mengangkat martabat pondok dan tahfiz sebagai rakan kongsi strategik negara.
Jika dahulu golongan ini ditekan oleh bayang-bayang Islamofobia, hari ini mereka diangkat untuk maju bersama. Inilah bukti nyata bahawa kita kini berada dalam ayunan zaman kebangkitan baharu tamadun Islam di Nusantara.
Selepas Selat Hormuz mencekik bekalan minyak dunia, perhatian kini beralih ke Selat Melaka. Kedudukan Malaysia di pentas global makin sensitif apabila kita terhimpit dalam bayang perang proksi yang tercetus susulan langkah Presiden Prabowo memeterai kerjasama pertahanan dengan Amerika Syarikat, yang masih belum jelas butirannya.
Kenapa ini penting? Adakah wujud usaha untuk menghalang Malaysia daripada mengambil langkah sekatan seperti Iran?
Bukan sekadar itu. Implikasinya mungkin jauh lebih besar. Selat Melaka ialah urat merih kepada bekalan tenaga China, seteru utama Amerika Syarikat. Jika laluan ini terganggu, kesannya bukan kecil. China sejak lama sedar risiko ini dan telah mencari alternatif termasuk pembinaan paip darat, pembangunan koridor Myanmar serta mengukuhkan bekalan tenaga dari Rusia.
Isu ini telah pun dibangkitkan lebih dua dekad lalu oleh mantan Presiden China, Hu Jintao, melalui konsep ‘Dilema Melaka’ dalam merangka masa depan keselamatan dan ekonomi negaranya.
Malaysia yang selama ini mendapat manfaat daripada kedudukan strategik kini terdedah kepada risiko baharu. Kita bukan sahaja berdepan tekanan geopolitik tetapi juga kemungkinan menjadi medan percaturan kuasa besar. Pertembungan antara Amerika Syarikat dan China menjadikan kita kancil yang tersepit di tengah-tengah.
Malaysia, Indonesia dan Singapura kini berada di barisan hadapan dalam susunan kuasa global. Kita mungkin tidak memilih untuk berada di atas papan catur ini tetapi geografi telah menetapkannya.
Apa sahaja perubahan dalam landskap keselamatan di sekitar Indonesia akan memberi kesan langsung kepada Malaysia, dari segi ketenteraan, ekonomi, diplomatik dan juga psikologi.
Laluan yang semakin dipenuhi persaingan kuasa akan meningkatkan risiko perkapalan, melonjakkan kos insurans, menggugat keyakinan pelabur, dan menjadikan ekonomi terbuka seperti Malaysia lebih terdedah.
Dalam konteks ini, kebijakan Presiden Prabowo akan menjadi tumpuan. Ketika Menteri Pertahanannya berada di Pentagon menandatangani kerjasama ketenteraan dengan Amerika Syarikat, beliau pula bertemu Presiden Putin, yang mengumumkan penyertaan penuh negara itu dalam BRICS, satu blok yang bertujuan mengurangkan dominasi Amerika Syarikat dalam sistem global.
Namun, keupayaan tiga negara serantau ini mengimbangi diplomasi tidak boleh dipandang ringan. Singapura terkenal dengan diplomat bertaraf dunia, Indonesia berperanan sebagai peneraju dalam NAM dan ASEAN, manakala Malaysia memiliki kepimpinan yang mampu mengolah hubungan dengan kuasa besar secara berhemah.
Yang pasti, rantau ini telah memasuki fasa baharu. Kedudukan strategik yang suatu ketika dahulu membawa kemakmuran sejak era Kesultanan Melaka kini berpotensi menjadi titik nyalaan kepada konflik yang lebih besar.
Dalam keadaan krisis tenaga global yang masih belum reda, persoalannya adakah kita sekadar menjadi penonton, atau mampu memainkan peranan lebih besar dalam membentuk arah masa depan dunia?
Anwar akan terus diherdik dan disindir kerana janjinya lebih dua puluh tahun lepas. Ketika dunia dikocak, segelintir rakyat Malaysia mahu satu benda kekal, atau segalanya tiada lagi bermakna.
Orang-orang lama boleh ceritakan tentang Nokia, jenama telefon yang pernah menguasai pasaran dunia. Dari model tiga tiga sekupang hingga ke butang ‘butterfly’, Nokia tidak terlawan namun kini jenama ini diancam kepupusan.
Kenapa? Kerana Nokia gagal berubah ketika dunia berubah. Ketika negara-negara jiran bergelut dengan masalah ini, kita masih tidak mahu peduli.
Sedarlah, zaman kegemilangan Malaysia sebagai pengeluar bahanapi fosil telah melepasi kemuncak dan kini terpaksa membeli bahan dari luar negara untuk memenuhi keperluan pengguna tempatan.
Dari sejumlah 1.6 TJ pada 2004 menurun sebanyak 23 peratus kepada 1.04 TJ pada 2023. Ini data rasmi dari badan pemantau tenaga, EIA.
Kita cuba unjurkan apa akan jadi jika Malaysia mengekalkan harga minyak seperti sedia ada walaupun dunia sedang bergolak.
Pertama, pelabur akan hilang selera dengan negara kerana melihat perbelanjaan subsidi yang terlalu tinggi sehingga menyebabkan hutang negara bertambah kerana perbelanjaan negara melebihi kemampuan.
Ini seterusnya akan menyebabkan matawang Ringgit Malaysia jatuh, kemampuan Malaysia untuk mendapatkan suntikan dana luar lebih sukar dan akhirnya ekonomi makin lembab, pengangguran meningkat, masa depan makin suram.
Kedua, tanpa penjimatan dan tiada mengambil sebarang tindakan semasa krisis seperti katak yang berenang dalam periuk di atas dapur. Mula-mula selesa dan menyegarkan namun lama kelamaan empuk menjadi hidangan sup daging katak.
Maksudnya kita boleh pakai dan pakai minyak sampai habis bekalan kemudian menyalahkan lagi orang lain.
Sekatan di Selat Hormuz bukan saja mengganggu harga minyak petrol dan diesel malah cara hidup yang kita ketahui selama ini. Krisis tenaga mampu menolak kita kembali ke zaman silam.
Di Thailand dilaporkan bahan api kini semakin langka dipasaran mengakibatkan nelayan gusar untuk menggunakan bot enjin untuk menangkap ikan. Harga barangan import juga pastinya makin mahal, malah kos untuk menunaikan haji dan umrah juga pasti melonjak naik.
Di Vietnam dan Filipina, syarikat penerbangan mula membatalkan laluan bagi menjimatkan minyak bahan api.
Walaupun semua orang tahu krisis ini benar dan tindakan ini perlu, tapi Anwar Ibrahim akan terus disindir.
Malah segala kejayaan beliau seperti menurunkan kadar pengangguran ke paras terendah, menambah bantuan kepada rakyat seperti Sumbangan Tunai Rahmah, Sumbangan Asas Rahmah, bantuan khas kepada petani dan nelayan, mengembalikan keyakinan pelabur dan nilai ringgit sehingga menjadi kecemburuan negara jiran akan dilupakan hanya kerana menyasarkan semula subsidi pada saat-saat genting.
Mungkin ada yang tidak mahu menerima realiti yang masa sudah berubah, realitinya tidak seperti lebih 2 dekad lalu. Bangkitlah dari lena, Trump sudah dua kali menjadi Presiden Amerika dan harga RON95 di Saudi kini lebih mahal dari Malaysia. Esok bukan mimpi ngeri yang pasti tapi cabaran untuk kita hadapi bersama.
Penutupan Selat Hormuz oleh Iran telah menekan bekalan minyak dunia ke tahap kritikal. Laluan sempit ini merupakan antara saluran utama penghantaran minyak dari Timur Tengah ke Asia. Apabila ia terganggu, negara yang bergantung kepada import minyak segera berdepan risiko kekurangan bekalan.
Sebelum krisis, harga minyak dunia sekitar USD80 setong. Kini ia meningkat kepada sekitar USD96, malah pernah melonjak sehingga USD117 dalam tempoh singkat.
Kesannya sudah mula dirasai di beberapa negara Asia.
Di Bangladesh dan Sri Lanka, kerajaan terpaksa memulakan catuan pembelian petrol kerana stok semakin menipis.
Di Thailand dan Indonesia, pengguna dilaporkan beratur panjang di stesen minyak bagi memastikan mereka sempat mengisi petrol sebelum bekalan habis.
Di Vietnam, harga bahan api sudah melonjak sekitar 20%.
Apabila bekalan minyak terganggu, kesannya bukan hanya pada petrol. Kos pengangkutan akan meningkat, dan akhirnya harga makanan serta barang keperluan harian turut naik.
Di Malaysia, situasinya masih terkawal. Ketika negara lain sudah berhari-hari beratur untuk petrol, malah ada yang memerlukan kawalan tentera berbeza dengan rakyat Malaysia masih mempunyai bekalan.
Namun kerajaan memberi amaran bahawa keadaan dunia tidak stabil. Perdana Menteri Anwar Ibrahim menyatakan subsidi RON95 melalui mekanisme BUDI MADANI mungkin perlu disemak bagi menyesuaikan diri dengan tekanan harga minyak global.
Realitinya, negara kita masih mempunyai bekalan, tetapi kerajaan juga tidak mampu menanggung subsidi yang terlalu tinggi jika harga minyak dunia terus melonjak.
Tanda awal kesan ekonomi juga sudah kelihatan. Malaysia Airlines dan Batik Air telah mengumumkan kenaikan surcaj bahan api, satu petunjuk bahawa kos tenaga sedang meningkat.
Rakyat perlu mula merancang semula perbelanjaan dan mengelakkan pembaziran, kerana kenaikan kos pengangkutan hampir pasti akan memberi kesan kepada harga barang.
Apa yang berlaku ini juga mengingatkan kita bahawa geopolitik jauh di Timur Tengah tetap memberi kesan kepada kehidupan kita di Asia Tenggara.
Dalam masa yang sama, tragedi kemanusiaan juga tidak boleh dilupakan. Serangan yang melanggar kedaulatan negara dan mengorbankan orang awam termasuk 165 kanak-kanak yang terbunuh apabila sebuah sekolah dibom adalah satu peringatan bahawa perang sentiasa membawa penderitaan besar.
Marilah kita menyahut seruan YB Senator Dr. Zulkifli Hasan untuk mengadakan solat hajat, memohon keamanan di Timur Tengah dan agar Malaysia terus dilindungi daripada musibah.
Perang mungkin kelihatan jauh, tetapi kesannya sangat nyata. Sebab itu keamanan negara perlu sentiasa kita jaga sebaik-baiknya.
Oleh: Mohamad Daniel Syafiq bin Mohamad Sulaiman
Pemergian Prof. Diraja Tan Sri Dr. Syed Muhammad Naquib bin Syed Ali bin Syed Abdullah bin Syed Muhsin Al-Attas merupakan satu kehilangan besar buat umat.
Permata ummah yang jasanya mungkin tidak selalu disebut dalam ceramah popular, tetapi akarnya menjalar jauh dalam pemikiran dunia Islam.
Idea dan tulisan beliau merentasi Nusantara malah sampai ke dunia Barat. Antara yang pernah membaca dan terkesan dengan karya beliau ialah Yusuf Islam atau pernah dikenali sebagai Cat Steven.
Dalam ucapan takziahnya melalui laman sosial Facebook, beliau menyatakan penghargaan kepada gagasan Islamisasi Ilmu yang luar biasa. Gagasan ini juga mencetuskan inspirasi kepada beliau untuk menubuhkan sekolah Islam pada 1983.
Ini menunjukkan bahawa pemikiran beliau bukan sekadar wacana tempatan, tetapi turut mempengaruhi perbincangan global tentang Islam, ilmu dan peradaban.
Antara sumbangan paling besar beliau ialah menjelaskan bahawa krisis utama umat Islam bukan sekadar kekurangan ilmu, tetapi kehilangan adab terhadap ilmu. Menurut beliau, apabila adab hilang, orang yang tidak layak dianggap berautoriti, dan kebenaran menjadi kabur.
Dari sinilah lahir kekeliruan dalam agama, ilmu dan kepimpinan masyarakat.
Beliau juga menegaskan hubungan penting antara akal dan wahyu. Dalam pandangan Prof. Diraja Tan Sri Dr. Syed Muhammad Naquib, akal ialah alat yang membolehkan manusia memahami kebenaran, tetapi ia mesti dipandu oleh wahyu.
Apabila akal dipisahkan daripada wahyu, maka lahirlah pandangan hidup yang pincang dan akhirnya merosakkan tamadun.
Oleh kerana itu, beliau mengkritik keras faham sekularisme yang memisahkan agama daripada ilmu dan kehidupan. Bagi beliau, sekularisasi bukan sekadar fenomena politik Barat, tetapi satu proses pemikiran yang boleh mengelirukan umat Islam apabila ilmu dan realiti ditafsirkan tanpa panduan wahyu.
Dalam masa yang sama, beliau menekankan konsep insan dalam Islam. Pendidikan, menurut beliau bukan sekadar menghasilkan pekerja atau pakar teknikal. Tujuan sebenar pendidikan ialah melahirkan insan beradab dan manusia yang memahami tanggungjawabnya kepada Tuhan, masyarakat dan dirinya sendiri.
Beliau juga memberi satu takrif ilmu yang sangat terkenal dalam dunia intelektual Islam. Menurut Prof. Diraja Tan Sri Dr. Syed Muhammad Naquib, ilmu ialah ketibaan makna yang benar ke dalam jiwa, yang membawa manusia mengenal hakikat sesuatu dan meletakkannya pada tempat yang tepat.
Dengan kata lain, ilmu bukan sekadar maklumat atau kemahiran, tetapi satu proses pembentukan kefahaman yang melahirkan adab dan kebijaksanaan.
Dari sinilah lahir gagasan besar beliau tentang pembinaan tamadun. Bagi beliau, tamadun Islam terbina daripada ilmu yang benar, adab yang terpelihara dan pandangan alam yang berteraskan wahyu.
Kemajuan bukan sekadar bangunan tinggi atau teknologi canggih tetapi masyarakat yang memiliki kejelasan ilmu dan kemuliaan akhlak.
Dalam perbincangan hari ini tentang pembinaan masyarakat yang beradab dan bertamadun termasuk gagasan seperti Malaysia MADANI yang diperkenalkan oleh Dato’ Sri Anwar bin Ibrahim yang berakar dari pemikiran Prof. Diraja Tan Sri Dr. Syed Muhammad Naquib, sebenarnya memberi asas intelektual yang lebih mendalam tentang apa makna sebenar sebuah masyarakat madani: masyarakat yang dibina atas ilmu, adab dan pandangan alam yang benar.
Hakikatnya, ulama bukanlah orang yang sekadar pandai membuat lawak di pentas atau menjadi figura popular. Ramai lagi ulama Melayu yang mungkin tidak dikenali ramai, tetapi mereka menabur jasa dengan mendidik, menulis, dan membina pemikiran umat. Mereka menyemai ilmu, bukan menabur fitnah. Prof. Diraja Tan Sri Dr. Syed Muhammad Naquib adalah contoh terbaik golongan ini.
Cara paling bermakna untuk mengenang beliau bukan sekadar dengan ucapan takziah atau nostalgia. Cara paling sesuai ialah dengan menghidupkan kembali semangat idealisme beliau yang menghormati ilmu, mengembalikan adab dalam wacan, dan membina masyarakat yang benar-benar berteraskan ilmu dan wahyu.
Justeru itu, warisan sebenar seorang ulama bukan sekadar nama yang disebut, tetapi pandangan alam dan sarwa yang terus hidup dalam umatnya.
Dari pesantren kini seorang penyelidik di badan pemikir terulung di Malaysia, Mohamad Daniel Syafiq bin Mohan Sulaiman berusaha menjadi jambatan panduan tradisi dan masalah kontemporari dalam menterjemahkan prinsip Syariah dan aplikasi Maqasid Syariah.
Oleh: Mohamad Daniel Syafiq bin Mohamad Sulaiman
Setiap kali tiba bulan Ramadan, umat Islam memperingati peristiwa Nuzul al-Quran yang merupakan detik turunnya wahyu pertama kepada Nabi Muhammad SAW di Gua Hira’. Namun peristiwa ini bukan sekadar kenangan sejarah atau ritual tahunan dalam kalendar keagamaan. Nuzul al-Quran sebenarnya menandakan permulaan sebuah perubahan besar dalam sejarah manusia: lahirnya satu peradaban yang dibina atas asas wahyu, ilmu dan nilai kemanusiaan.
Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk kepada manusia. Firman Allah SWT: “Bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan tentang petunjuk serta pembeza antara yang benar dan yang batil” (Surah al-Baqarah: 185). Ayat ini menegaskan bahawa al-Quran membawa mesej universal yang melangkaui batas bangsa, geografi dan zaman.
Dalam erti kata yang lebih luas, al-Quran hadir untuk membina manusia, membentuk masyarakat dan akhirnya melahirkan sebuah tamadun yang berteraskan nilai. Hakikat ini diperkukuhkan oleh firman Allah SWT: “Dan tidaklah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi sekalian alam” (Surah al-Anbiya’: 107).
Konsep rahmat sekalian alam inilah yang menjadi teras kepada naratif besar Islam yang menegaskan bahawa misi risalah Nabi Muhammad SAW bukan hanya untuk membimbing umat Islam semata-mata tetapi untuk membawa kebaikan kepada seluruh manusia dan alam.
Dalam tradisi intelektual Islam, para sarjana telah lama menegaskan bahawa syariat Islam mempunyai tujuan yang lebih besar daripada sekadar pelaksanaan hukum-hakam. Ulama seperti Imam al-Ghazali, Imam al-Shatibi dan Ibn Ashur menjelaskan bahawa syariat mempunyai objektif yang dikenali sebagai Maqasid Syariah yakni memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta.
Kelima-lima prinsip ini menggambarkan bahawa syariat Islam sebenarnya bertujuan melindungi kesejahteraan manusia secara menyeluruh lagi holistik. Islam hadir untuk menegakkan keadilan, menjaga maruah manusia, memelihara kehidupan dan memastikan keseimbangan sosial. Apabila difahami dalam kerangka maqasid, al-Quran sebenarnya membina satu etika peradaban yang menekankan keadilan sosial, penghormatan terhadap ilmu dan tanggungjawab terhadap masyarakat.
Sejarah membuktikan bahawa apabila al-Quran dijadikan asas kehidupan, maka telah melahirkan sebuah tamadun ilmu yang gemilang. Dalam beberapa abad selepas kerasulan Nabi Muhammad SAW, dunia Islam menyaksikan kemunculan pusat-pusat keilmuan seperti Baghdad, Cordoba dan Kaherah yang menjadi pusat perkembangan sains, falsafah, perubatan dan matematik.
Ahli sejarah Islam yang terkenal, Ibn Khaldun menjelaskan bahawa kekuatan sesebuah tamadun bergantung kepada kekuatan idea dan nilai yang menggerakkan masyarakat. Dalam konteks tamadun Islam, wahyu memainkan peranan sebagai sumber nilai yang menyatukan masyarakat dan memberikan arah kepada pembangunan sosial. Melalui wahyu, masyarakat Arab yang sebelumnya berpecah kepada pelbagai kabilah berjaya disatukan menjadi satu umat yang mampu membina sebuah tamadun yang besar dan berpengaruh.
Malek Bennabi
Pemikir Islam moden Malik Bennabi pula menegaskan bahawa kebangkitan sesebuah tamadun bermula daripada idea yang membentuk manusia. Dalam pemerhatian beliau, al-Quran telah melahirkan manusia yang memiliki kesedaran moral, intelektual dan tanggungjawab sosial.
Menurut Bennabi, tamadun terbina melalui interaksi antara manusia, idea dan sumber material. Dalam kerangka ini, al-Quran berperanan sebagai idea penggerak yang membentuk manusia sehingga mampu membina masyarakat yang beretika dan berperadaban. Tanpa kekuatan idea dan nilai, pembangunan material semata-mata tidak mampu melahirkan sebuah tamadun yang seimbang dan berperikemanusiaan.
Dalam marcapada yang berhadapan dengan pelbagai cabaran seperti konflik geopolitik, ketidaksamarataan sosial, krisis alam sekitar serta penindasan yang melampau dan peperangan yang menekan kestabilan dunia, mesej al-Quran tentang rahmat sekalian alam menjadi semakin relevan.
Dalam konteks hari ini, dunia digital kerap kali menjadi medan perdebatan yang merugikan dan memecahbelahkan masyarakat. Polarisasi ekstrem baik dari kaca mata politik dan kaum, penyebaran berita palsu lagi fitnah serta budaya membenci di media sosial menunjukkan kelompangan dan hakisan nilai budi. Di sinilah pendekatannal-Quran menawarkan solusi melalui prinsip tabayyun (penyelidikan kesahihan) dan perbahasan secara hikmah (jadilhum billati hiya ahsan). Al-Quran mengajarkan kita bahawa perbezaan pandangan harus diuruskan dengan adab dan empati demi memelihara kesatuan ummah. Perbezaan itu adalah tanda kekuasaan Allah SWT.
Di peringkat antarabangsa pula, krisis kemanusiaan berterusan seperti tragedi di Gaza menyerlahkan keruntuhan sistem keadilan global yang hanya dikuasai kepentingan politik. Malah, pertembungan terbaharu yang mengheret Iran dan negara-negara Teluk ke lembah peperangan demi mengukuhkan kekuasaan membuktikan betapa dunia hari ini sangat ketandusan nilai dan keadilan. Melalui lensa Maqasid Syariah, prinsip Hifz al-Nafs (pemeliharaan nyawa) yang digariskan oleh al-Quran mendesak kita bangkit menentang kezaliman. Rahmat sekalian alam bermaksud Islam tidak pernah bertoleransi dengan penindasan ke atas mana-mana manusia dan menegaskan bahawa hak kebebasan serta keamanan adalah milik semua.
Oleh itu, memperingati Nuzul al-Quran tidak seharusnya terhenti pada aspek perayaan semata-mata. Ia sepatutnya mengingatkan kita bahawa al-Quran adalah sumber nilai dan panduan yang mampu membentuk masyarakat yang adil, berilmu dan berperikemanusiaan.
Selain itu, al-Quran mengesa umat Islam untuk memperjuangkan keadilan sosial, memelihara martabat manusia, menyebarkan ilmu serta menjaga keseimbangan alam dan sekitar sebagai amanah Tuhan. Inilah asas kepada pembinaan sebuah tamadun yang menjadikan nilai kemanusiaan, ilmu dan keadilan sebagai teras pembangunan tamadun.
Walhasil, memperingati Nuzul al-Quran bukan sekadar mengenang peristiwa turunnya wahyu, tetapi juga menghidupkan kembali semangat al-Quran dalam kehidupan manusia. Al-Quran bukan hanya kitab bacaan santai tetapi sumber idea dan inspirasi yang mampu membimbing manusia dalam membina masa depan yang lebih adil dan sejahtera. Dalam konteks inilah Nuzul al-Quran harus difahami sebagai permulaan kepada sebuah projek peradaban yang berteraskan rahmat sekalian alam.
Pernah tak rasa serba salah bila tertidur sekejap waktu siang di bulan Ramadan? Bangun saja terus rasa bersalah, seolah-olah masa terbuang. Sedangkan hakikatnya, badan kita cuma minta apa yang diperlukan iaitu rehat.
Secara saintifik, tidur sekejap sekitar 15–20 minit pada waktu tengah hari boleh membantu memulihkan tenaga, tingkatkan fokus dan baiki mood anda. Ia merupakan cara badan “reset” supaya kita boleh terus berfungsi dengan baik sepanjang hari.
Dalam tradisi Islam juga, rehat bukan sesuatu yang asing. Ada konsep qailulah – rehat seketika pada waktu tengah hari yang diamalkan oleh Nabi Muhammad SAW bagi memulihkan tenaga sebelum meneruskan aktiviti dan ibadah yang lain.
Jadi kalau tengah hari terasa penat, ambil 20 minit untuk rehat.
Pasang timer, niatkan untuk recharge tenaga. Rehat bukan tanda lemah. Kadang-kadang ia yang membantu kita kekal kuat untuk bekerja, beribadah dan menjalani Ramadan dengan lebih seimbang.
